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《周易》文化，对现代社会有什么指导意义
谢谢邀请！周易是揭示天地人三界自然生存法则的永恒定理，无论世界怎么变化，科学怎么发达，都逃不过易之不变之变，周而复始，万物相生相克，否极泰来，阴阳互变的规律，可以说周易是中华文明的始原，也是世界科学的根本标的，不可推翻无可否认的终极之道，故现实实用周易之说，而且要不断在运用中发展其内涵真谛，使之发扬光大服务于现代生活，使人们少走弯路知之能与不能以求平安长远。
这个问题提的非常好！现在兴起一股国学热，尤其《周易》也走下神坛，不再那么神密，但是很多朋友看完《周易》就蒙了，不知道说了什么，感觉象一个个小故事、又像将道理，但不知道中心思想是什么，读完感觉没什么用，其实读不读《周易》我们都一直在用它，今天借这个问题和大家聊一聊易经对现在社会的影响，属于参易阁一家之言，仅供参考！首先周易文化是我们中华民族特有的一种文化，影响中国几千年，已经成为一张很好的名片展示在世界上。西方国家甚至将《周易》与《圣经》等同对待，说明我们《周易》的文化价值确实得到了全世界的认可。这是我们引以自豪的东西，要想在世界大舞台混，不了解点周易文化怎么装有文化呢，呵呵。
其次《周易》的核心思想从它诞生那天起到现在一直影响着我们，最常见的比如我们的中医、我们的道教。往高大上点说，近代很多科学研究成果甚至一些获得诺贝尔奖的科研成果都是收益于周易的启发。
第三点也是我认为最重要的一点，但恰恰被我们忽略。就是周易文化一直在我们日常生活中指导我们的一言一行。中国人不好斗，讲中庸之道，这就是易经“中”和“正”的核心价值观；我们在处理问题时经常会用整体思维、换位思考、一分为二等等方式进行，这些方法易经中已经提出来了。
第四点讲一讲“善易者不卜”。我们都知道《周易》可以用来预测，不了解的人会认为是封建迷信。易经预测其实是一种系统分析问题的方法，说简单点就是讲已知的所有信息结合当前的时空环境对问题进行一个很系统的分析，从而判断事情发展的趋势。如果将《周易》研究懂了，遇到问题很自然的就会用易经的思维去思考去分析，而不是盲目的下结论，这就是常说的“善易不卜”，这是我们现代人需要掌握的一项技能。
其实《周易》文化一直在我们的生活中指导着我们，只是我们这种文化是几千年传承下来的，就好像是生来就有的一样。所以孔子说：“百姓日用而不知”。
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《周易》本卜筮之书，与卜筮之间有着深刻的内在关联。《周易》卜筮活动是建立在人与天地万物一体相感通的基础上的。“天人合一”这一由《周易》所阐发的命题，无疑是儒家思想的重要基石。建立《周易》解释学，是现代易学研究的理论视野和方法。《周易》所表现的架构模式可以成为天地万物相应的准则，它既包括实际存在的天地万物的道理，也包含着尚未实际存在而可能显现成为现实存在的一切事物的道理。
我认为有，易学与中国古代哲学是水乳交融，难分你我，古代哲学史中的一般概念来源易学，如阴阳，乾坤，道，易，三才，性，命，理，气等，古代著名的哲学家都对易有浓厚兴趣，都有关于易的著作，比如朱嘉，王夫之等。文化随社会的延续而传承。易学与现代科学好象截然不同，但是象DNA六十四种组合规律，二进制，测不准原理等又直接或间接印证了易学理论，因此利用易学作为方法论去研究现代的尖端有时会有突破性进展，我认为易经是古今科学之顶峰。
社会运行不殆，有变数就有定数，有时间也有空间。感悟周易，可以做个明白人，元亨利贞，心安理得。就像中国现在是世界第二大经济体，但绝大部分人的思维还在衣食住行上打转，攀比。再富也是低等的。就像一卦中有六爻，充其量在第二，第三爻间徘徊。想想古时候留下的璀璨的文明，可以称得上盛世的时代。现代人太目光短浅，自以为是，可怜又可悲。读周易如果能指导民众内求修身，盛世就在老百姓安然恬淡的日子里。
《易经》《周易》都是研究什么的
周易是研究变化的。我们现在接触的周易实际上是后来儒家的易经，也就是孔子撰写了十翼，做易传和周易合在一起，就是我们后世看到的易经。原始的周易根本没有人能看懂。但是自孔子以后，周易就有了图有了数有了理，这才是后世学者得以进行研究的前提。
有人说周易是算命的，实际上这是扯淡。周易实际上讲的东西，用后来的道家思想讲，就是讲一个字:道。道家思想和儒家思想其实都是脱胎于周易。所以学术上有儒道同源的说法，但是真正影响中国历史的，从来不是儒家思想，而是道家思想。道这个字其实包含两层含义:一、道体。二、道用。我们说易经讲的是变化，这个变化其实就把道体和道用的关系串联起来了。那么道体和道用什么关系？从矛盾的特殊性讲，道体就是道体，道用就是道用。但是从矛盾的普遍性讲，道体就是道用，道用就是道体，所以不论道体还是道用，可以简称道。因为我们所处的物质世界属于道用范畴，我们人类本身也是道用的一部分，也可以说是道体功用的一部分，所以易经全书讲道用占了99%以上，而讲道体则不到1%，道体所占比例虽小，但却很重要，虽然重要，但是又可以忽略不计，所以这本书主题讲的就是道用，也就是变化，而大家所谓的算命或者说占卜，只是易经道用或者说变化的一个很小的功用，功用的一种具体表现形式，不是重点。重要的是，你通过研究易经，要树立一种相对正确的三观来指导你认识物质世界改造世界。
探讨“迷信”的外壳、研究“哲理”的内核、、、、、、
“河出图、洛出书”。在古代被认为是一种“祥瑞”之兆。如同麒麟和凤凰鸟出现一样、视之为“天下太平、国泰民安”的治世征兆。
传说古远时代，黄河边上出现了一匹神奇的“龙马”，还从河中托出一块玉板给伏羲。这块玉板就是“河图”。伏羲就是根据它推演出了“八卦图”。
文王则据此写出了“周易”。其实河图与洛书分别是中国古代的天文与地理方位图、是阴阳五行术数之源，有很高的历史价值。河图、洛书的神秘世界直到现在我们仍没有完全揭开，还有待更深的考证。
在古代研究《易经》的最要是“象数”与“义理”。因为象和数的含义是不一样的。即象是形状，数是数目和计算。
《易象》有三个方面的含义:“八卦、六十四卦及三百八十四爻的形状。
《易数》也有三层的含义，一是表示一卦中各爻属性的数，二是表示爻位顺序的数，三是表示占筮求卦方法。
象数学注重于对《易经》的卦象、卦变的研究、以其理解的道理而推道人事的吉凶。
义理学则注重发掘《易经》的卦名，卦爻辞和卦爻象中所蕴含的意义和道理、、、。
《易经》即《周易》。《史记》及《易传》皆称《易》，据说为周文王所作，孔子为之作《易传》，奉为儒家经典，才有《周易》或《易经》之称谓。
据《史记.周本纪》，西伯（周文王）“其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦”。据《史记.日者列传》，八卦《易》为伏羲所作，周文王作六十四卦《易》。
现通行本《周易》或《易经》，周文王的《易经》与孔子的《易传》合为一体。许多人、甚至有些专家学者囯学大师，常混为一谈，把孔子的《易传》当作《周易》、甚至《易经》念。
《易传》只是易学之一，不是《易经》或《周易》。
《易经》，包括六十四卦卦符，卦辞，爻辞。卦辞爻辞尽是占筮吉凶之辞，“自天佑之，吉无不利”。
《易经》卦辞爻辞无“太极”、“阴阳”、“乾为天”、“坤为地”、“天行健君子以自强不息”、“地势坤君子以厚德载”，等辞，都是《易传》之辞。
是《易传》用“太极”、“阴阳”解《易经》八卦，但《易传》并无“太极图”，也无“五行”。《易传》用阴阳之说解《易经》，并附以儒家伦理，“有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然而有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错”。
道教为争《易》话语权，只承认不立文字的伏羲《易》，且认为伏羲已经作了六十四卦，彻底否认了周文王与孔子，陈抟《正易心法注》：“《易》道不传，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道复晦。四章”。
后人为区分，称伏羲《易》为先天八卦，文王《易》为后天八卦。
太极图，河图洛书，奇门遁甲，梅花易数，四柱八字、五行相生相克，，都是道教先天八卦，不是《周易》。
如果《周易》被学界确认真是一本历史书。那么这个结论会对中国文化有何影响
首先说明《周易》不是历史书。所谓“历史书”应该是如史记般记录历史的书籍，而《周易》是华夏历史上出现的一部通过某种方法预测事物发生，发展变化最终会出现何种结果的书籍。
我们可以把他归类与科学或玄学或预测学，但它不是讲历史的书籍。至于周易中涉猎到的一些历史典故，是后人为了说明周易的准确性和经典性加上去的。 周易的思想性对当今社会的作用无须多言，是有着积极推动作用的。因为周易内容广泛无法用几句话阐明它的积极作用，我只举几个例子说明：1.物极必反，2.变则通不变则塞，3.量变导致质变，4.通过发展变化得知结果，5.确定因素与不确定因素对结果的影响等等。
学习周易对生活事业都会有诸多帮助，不要单纯的理解成为算命的书籍。
谢谢老师邀答！
《周易》是一本卜筮之书，这在学术界已成定论。您提出的“假如《周易》真是一本历史书”，这个假设不会出现。
我们再来看看《周易》，它到底是一本什么书。
中国上古时期，以农耕为主，吃饱饭是各部落人群，最重要的需求。应该什么时候播种？什么收获？成为人们必须掌握的知识。当时部落首领伏義，根据多年实践经验，绘出了太极图。现在仍在实用的农历，其中讲的，四立八节，二十四节气，七十二候，则是太极图具体内容。换句话说，太极图是反映二十四节气的数理模型。所以古人说：“推天之道，以言人事。”《周易》本质上是一本卜筮之书，是预测天时，用以指导农业生产的一本书。至于后来，文王系辞，孔子作传，把《易经》上升到哲学高度，成为华夏文明之根源。故有《周易》成书，历经三圣的说法。
据托名孔子《易传，系辞下》“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。”
即，结绳记事的上古时期，没有文字。有了六十四个卦符，圣人根据六十四卦之“夬”卦，发明了书契。也就是说，有了文字之后，才有书契，《周易》即是。
不过，孔子《易传》这说法，直接否定了《史记》司马迁的周文王在伏羲八卦基础上作六十四卦之说。
又据《史记》，孔子传《易》，代代相传，传到西汉杨何，司马迁《易》于杨何。由此可见，司马迁既精通周文王的《周易》又精通孔子的《易传》。然而，通行《易传》之说与《史记》之说互相矛盾。这只能有一个解释，司马迁看的《周易》和《易传》是假的。通行《周易》和《易传》是司马迁之后的伪作。二者必有一假。
《史记太史公自序》记载，“故《易》曰：失之毫厘，差以千里”。这句家喻户晓的成语，如今任何一本《周易》即使《易传》也找不出来。也只能有一个解释，要么司马迁看的是假《周易》，要么通行《周易》是伪作。
出土文物，有多个不同版本周易，阜阳汉简周易，上博馆楚简周易，尽管残缺，但从残存的文字及符号看，二者不同，与通行本周易也不同。
长沙马王堆帛书周易，保存完整，与通行周易完全不同。
更有趣的是，帛书《易传》与通行《易传》说的不同，上古结绳而治，圣人根据“大有”卦发明书契。
书契的的来路不明，何况《周易》一本书？
《周易》肯定不是历史书，但《周易》却是随历史演变而演变成一本书的。
据历史书《史记》，伏羲画八卦，周文王在八卦基础上作六十四卦。仅仅有八卦卦符，六十四卦卦符，还不能称之书，因为《周易》还有文字，即卦辞爻辞。有了文字，《周易》才可称之书。
《周易》卦辞爻辞，是谁写的呢？据托各孔子《易传》，只是说，卦辞爻辞是描述殷之未世、周之兴之时、纣王与文王之事之辞，并没明确肯定是周文王写的辞。但后人认为是周文王写的辞。
问题来了，历史上就有人质疑，《周易》卦辞爻辞所描术的，多有周文王身后之事。于是又有人说是周公之辞。
六十四卦，是不是周文王所作，还是个疑问呢。《史记》说周文王作六十四卦，但托名孔子《易传》却否定了《史记》之说，周文王之前已经有了六十四卦，先于周文王的五位圣人己经使用了六十四卦，如，圣人根据六十四卦之“夬”卦发明了书契。
不过，七十年代出土马王堆帛书托名孔子《易传》说法不同，圣人是根据“大有”卦发明了书契。
马王堆帛书《周易》，与通行《周易》大不一样。一，卦符不同，爻为“一”与“八”形。二，六十四卦卦名多有不同。三，卦辞爻辞多异文，但内容大致相似。四，六十四卦卦序完全不同，第一卦键（乾），第二卦妇（否），，第三十三卦川（坤），，第六十四卦益。
同一个周文王写《周易》，怎么可能写两本不同的《周易》？
《周易》随着历史而变，对中国文化的影响就是，文化造假。
《易经》的思想体系有哪些
易经的思想体系就是由六十四个自然现象和三百八十四个社会爻象组成。是成熟的完整的系统地文化体系，易经造字和形成思想体系都是根据自然现象的内涵为基础。孔子作易传构建六十四个社会生活常理，社会生活常理引导人们学习自然，认识自然，利用自然，开发自然。黄帝阴符经有句话叫做，“自然之道浸，故万物阴阳胜”。因为自然创造生命，养育生命，所以，地球上万物及人类才能胜利。孔子构建的四百四十八个社会生活常理，人们现在是只用不知来自孔子易传了。
我认为就是中华民族发現，发明， 逐步完善发展的辨证维物主义科学体系，也就是阴阳辨证理论。阴阳包括了宇宙空间，自然空间，这个空间里产生的万事万物的內部与外部之间，內部里面，处部与处部之间；这个空间产生的生命体，特別是产生的人类社会，这个社会內部 ，包括每个人，与整个宇宙空间的动转模式，演化过程。它们是矛盾的对立统一体，都在一个空间內， 互相影响，互相转化，相对矛盾， 在自己的内部和处部各种因素的影响下，无时无刻不在变化，发展。 易经的思想体系太多了，是中国祖先的，发現，发明，创造的智慧结晶，現在还在完善，补充和发展。 就我所学习和了解的自认为有： 伏義先天八卦，易经；文王的后天八卦，演卦六十四卦，易经孔作的周易，道家的众多理论，古人传说发現的河落文化，历代古人有关这方面的书籍，论述多如瀚海；还有 五行文化；古黃历内的知识文化， 天地人的有关文化；中医，中药的八纲辦证，七情六欲，四气五味等的治病药理原则；曰月，星昃运行規则，银河，北斗，三星，二十八宿，四季变化，年月日时，人的四柱，风水学，等等很多都应属易经文亿范围内。 我只是一个喜欢读点杂书的人，说的不算数，答点题只是找点乐儿！ 希望一些专家学者耒给大詳细的讲解一下这方面的知识。
易经的思想体系就是顺乘天地，顺天者昌，逆天者亡，人是天地产生养育之物，无时无刻离不开天地，人的生活和天地相关，一切事物顺天意，人就会兴旺起来，易经是教化人类是用天的自然规律以理的形式来引导人类生存，人类与万物和谐相处的自然法则。
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